史威登堡神学著作
4245.“现在打发人来报告我主,为要在你眼前蒙恩”表关于祂的状态的教导,以及真理在良善面前的恭敬和谦卑。这从“打发人报告”的含义清楚可知,“打发人报告”是指教导人的状态。显然,随后就是真理在良善面前的恭敬和谦卑;因为雅各称以扫为他的“主”,并说“在你眼前蒙恩”,这些都是恭敬和谦卑的话。此处描述了当真理与良善颠倒过来时,也就是说,当真理变得服从良善时,或也可说,当拥有对真理的情感之人开始拥有对良善的情感时,状态的性质。除了那些已经重生的人,事实上除了那些反思此事的重生之人外,谁也意识不到这种颠倒和服从。
如今,很少有人正在重生,更少有人去反思。由于这个原因,此处所说关于真理与良善的事必然晦涩难懂,恐怕还具有不被承认的性质;在那些将信之真理摆在第一位,将仁之良善摆在第二位,因而过多地思想教义事务,却不怎么考虑仁爱善行,认为永恒的救赎来自前者,而非来自后者的人当中尤其如此。以这种方式思考的人绝无可能知道,更不可能觉察到信之真理服从于仁之良善。作为人思想的实质和基础的事物会对他产生影响。他若出于仁之良善思考,就会清楚看到信之真理占据第二位,也会发现真理本身可以说处在光中。因为仁之良善就像放射光的火焰,因而照亮此人之前以为真实的每一个事物。他还会洞察到虚假如何将自己掺杂进去,并披上真理的表象。
118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
2661.“因他儿子的缘故”表示因为祂喜爱这理性,也就是说,喜爱最初理性。这从“儿子”的含义清楚可知,也就是说,婢女的儿子是指纯人类理性或最初理性,如前所述(1893, 2652-2653, 2657-2658节)。诚然,此处并未提到悲伤的原因,但下文说得很清楚。显然,原因就是爱,或说这悲伤由爱而生,因为经上说:“因他儿子的缘故;”下面21:13-21论述了这个儿子。但为让人们知道这种悲伤为何存在,也就是为何经上说:“因他儿子的缘故,这话在亚伯拉罕眼里极恶”,下面用几句话来说明。
主降世不是为了拯救属天人,而是为了拯救属灵人。被称为“人”的上古教会是属天的;如果这个教会完整保留,没有败坏,主就无需生而为人。可一旦该教会开始衰落,主就预见属天教会将从这个世界上完全消失;因此,经上立刻作出主降世的预言(创世记3:15)。上古教会的时代过后,属天教会就不复存在了,取而代之的是属灵教会。第一卷多次提到的大洪水之后的古教会是一个属灵教会。主若不降世,古教会,也就是那些属于属灵教会的人就不能得救。这就是主在马太福音所说这些话的意思:
健康的人不需要医生,有病的人才需要。我来本不是召义人,乃是召罪人悔改。(马太福音9:12-13)
也是约翰福音中这些话的意思:
我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,这样,将只有一个羊群,一个牧人。(约翰福音10:16)
这同样是一百只羊的比喻(马太福音18:11-13)的意思。
“以撒”因代表主的神性理性,故也表示那些被称为“继承者或承受者”的属天人;而“以实玛利”因代表主的纯人类理性,故也表示那些被称为“儿子”的属灵人,这从前面的阐述明显看出来(2658节);这就是为何主由于其神性之爱而感到悲伤。这也是下面21:13-21的意思,在那里,夏甲的儿子和这儿子的母亲代表属灵教会;那里论述的主题是该教会的状态,也就是那些属于该教会之人的状态(2612节)。这些奥秘无法进一步阐明;只能在此简单说明:这个教会的所有状态都以在世时的主来代表,以及那些属于该教会的人将以哪种方式通过祂得救。因此,这些名字同样表示教会的这些状态。
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